autora se ha lanzado a la ardua —podríamos decir, inmisericorde—tarea de descifrar la simbología espiritual del autor más enigmático del corpus aljamiado: el Mancebo de Arévalo. Ya Julián Ribera y Miguel Asín Palacios habían tildado sus disertaciones espirituales como «oscuras y confusas», mientras que L. P. Harvey no tuvo reparos en declarar que el lenguaje críptico del Mancebo era «horrible». María Teresa Narváez, a quien debemos una edición impecable de la Tafsira, resume el estupor de los estudiosos: el castellano aljamiado del morisco es, sencillamente, «el más misterioso del Siglo de Oro». Autor híbrido por elección, el Mancebo translitera su castellano, plagado de aragonesismos, en caracteres árabes y, para colmo, lo entrevera de citas confusas en griego, hebreo y latín. Tampoco para mientes en salpicar su discurso con citas oblicuas de La Celestina y de Tomas de Kempis, bien que atribuyendo falsamente sus palabras a venerables maestros islámicos. Pese a todos estos enigmas y pese a todos los caveats críticos de quienes la antecedieron, Wilnomy Zuleyka Pérez acepta el reto de decodificar nada menos que la dimensión más críptica del elusivo criptomusulmán: su discurso esotéricomístico. Con empeño «detectivesco», la autora va descifrando con mano segura algunos de los símbolos que más quebraderos de cabeza han dado a los estudiosos: el sueño, el vapor, elextraño camino contemplativo de luces, frutos y flores multicolores, los juegos de luz y oscuridad, la gota negra, los ángeles, el sol, la luna, las esferas de luz y la somnolencia espiritual, entre otros. Por primera vez, esta amalgama aparentemente caótica de imágenes «surrealistas» viene a hacernos sentido: Wilnomy Zuleyka Pérez las retrotrae convin-centemente al Corán, a los hadices y a la tradición sufí de comenta¬rio coránico. Por más, descubre que sufíes prominentes como Al-Ghazālī (el Nicho de las luces), Najm al-Din Kubrā (el Fawā’iḥ al-yamāl wa fawāṭih al-yalāl (Manifestación de los colores), Rāzī (el Mersad al-’abad) y Yīlī (el Kitab al-insan al-kamil o El libro del hombre perfecto) contextualizan el discurso mancebiano y le dan sentido.
