I
Espiritualidad y mística.
El tercer ojo y los tres ojos del conocimiento
1. Espiritualidad y mística
2. Una mística laica
3. El tercer ojo y los tres ojos del conocimiento
Los tres ojos del conocimiento en Hugo de San Víctor y en san Buenaventura
4. Philosophia perennis. Una sabiduría perenne presente en toda la historia de la humanidad
Elementos comunes de la philosophia perennis
II
No-dualidad, el reto más importante
de la espiritualidad oriental
1. No-dualidad, dualismo y monismo. El advaita, culmen de todas las religiones y filosofías
1. No-dualismo frente a dualismo y monismo. El advaita
2. Las cuatro grandes sentencias de la doctrina advaita
3. El advaita en Raimon Panikkar: la a-dualidad
2. Las grandes escuelas del advaita en el hinduismo: el advaita ved #nta y el visist #dvaita. El advaita de ayer a hoy
1. El advaita ved#nta de #a#kara
2. El visist#dvaita de R#m#nuja
3. Advaita y bhakti en Raimon Panikkar: a-dualidad y amor
4. El advaita de ayer a hoy
3. La experiencia de no-dualidad fuera del hinduismo: buddhismo, taoísmo, sufismo islámico, Cábala hebrea y mística cristiana
1. No-dualidad en el buddhismo
2. No-dualidad en el taoísmo
3. No-dualidad en el sufismo islámico y la Cábala hebrea
4. No-dualidad en la mística cristiana
III
Espiritualidad y mística en las tradiciones
religiosas no cristianas de Oriente
1. Múltiples espiritualidades y místicas no cristianas
1. Alce Negro y la espiritualidad de los indios de América del Norte
2. El chamanismo y la espiritualidad de los pueblos nativos de América del Sur
2. La mística judía: la Cábala y el hasidismo. Algunas grandes figuras y sus textos
1. La Cábala
# El Séfer ha-Zohar
# Ibn Gabirol (ca. 1021 - ca. 1058)
# Isaac de Luria, el Arí (1534-1572)
2. El hasidismo
# Baal Shem Tob (1698-1760)
# Najmán de Breslau (1772-1810)
# Otros grandes maestros hasídicos
3. La mística musulmana: el sufismo. Algunas grandes figuras y sus textos
1. Espiritualidad en el Corán
2. Las cofradías sufíes o tariqas
# Al-Hall#j (858-922)
# R#bi#a al#Adawiyya (713-801)
# Ansari (1006-1089)
# Algazel (1058-1111)
# Ibn Arab# (1165-1240)
# Fadir Al-Din Attar (1146-1221)
# Abd al-Karim Al-J#l# ( ca. 1365 - ca. 1417)
# Ahmad al-#Alaw# (1869-1934)
4. La mística hinduista. Algunas grandes figuras y textos
1. Dharma, sams#ra, moksa y karman
2. El silencio contemplativo, una clave de la mística hinduista
3. Las tres grandes vías que conducen a la unión/comunión con el Absoluto
# Las Upanishads
# El Bhagavad-G#t#
# Un texto del bhakta
# V#lm#ki (siglo iii a. C.)
# #a#kara (788-820)
# Kabir (1440-1518)
# Gurú Nanak (1469-1539)
# Tukaram (1598/1608-1630/1632)
# Ramakrishna (1836-1886)
# Vivekananda (1863-1902)
# Tagore (1861-1941)
# Ramana Maharshi (1879-1950)
# Nisargadatta (1897-1981)
5. La mística buddhista y jaina. Algunas grandes figuras y sus textos
1. Las tres joyas, las cuatro nobles verdades y las ocho sendas
2. Las escuelas. El zen
# El Sutra del corazón
# N#g#rjuna (siglos ii-iii)
# Bodhidharma (siglos vi-vii)
# Seng-Ts#an (529-606)
# Hui-neng (638-713)
# Yoka Daishi (665-713)
# Huang-po (¿?-850)
# Maestro D#gen (1200-1253)
# Hakuin Zenji (1686-1769)
# Thích Nh#t H#nh (1926-2022)
3. El jainismo. Mah#v#ra y el Tattvarthsutra Acharya Um#
6. La mística en el taoísmo. Las dos grandes figuras y sus textos
El taoísmo
# Lao Tse y el Tao Te King
# Zhuang Zi y el Zhuang-zi
La historia de la espiritualidad coincide con la historia misma del ser humano. En el fondo, es la dimensión más real y efectiva de la historia humana, puesto que el verdadero quehacer humano no es tanto hacer guerras, naciones o culturas cuanto hacerse a sí mismo y llevar a cabo su «salvación». El ser humano es un ser a medio hacer, y la espiritualidad señala los caminos y los medios para hacerse real.
La sed de «más allá» ha sido, en última instancia, la mayor fuerza que ha impelido en todo momento a la humanidad a caminar por este mundo, no solo para escalar el cielo, sino para alcanzarlo precisamente allí donde el cielo y la tierra parecen juntarse en el horizonte histórico, siempre futuro, siempre lejano y, al mismo tiempo, presente y al alcance de la vista.
La flor que el místico ve es toda la realidad en la flor. La flor que el intelectual conoce es parte de la realidad de la flor. Reducir la realidad a pura racionalidad es un postulado de la mente, pero no de la realidad (R. Pannikar).
