Silesius, como tantos otros de su especie, ha sido víctima de una concepción restrictiva, pacata, eclesial y new age de la mística que lo ha encajonado debidamente como manera de lidiar con su radicalidad. En el centro de lo sagrado encuentra Silesius, como San Juan o Santa Teresa, lo profano (pro+fanum), lo que está «antes del templo», la «montaña liberada» del poema a Frankenberg. Ese espacio en el que desemboca lo sagrado (y no a la inversa) es el que el paseante de Silesius explora, recorriéndolo una y otra vez, igual que el flâneur recorría las calles de París en la obra de Walter Benjamin. En sus versos la irreverencia se hace cuerpo y el cuerpo concepto. Hay una total continuidad entre el genio que despliega imágenes inolvidables y la inteligencia que las blinda contra el fogueo sentimental. En Silesius la razón y la fe son declinaciones del lenguaje. No hay un más allá del lenguaje. Lo «indecible» es, en realidad, el silencio que sólo el propio lenguaje puede crear, «palabra en la palabra».
Pilar Carrera
